Глава «Ваигаш»: Даже без настоящего раскаяния?

11 Тевета 5784 г.

Во имя благополучия и победы наших воинов, возвращения пленных и исцеления раненных.

Во имя памяти о Любе бат Михаэль из семьи Гинзбург (Лейзерсон-Мешков) и ради возвышения ее души.

Неустанный борец за алию русскоговорящего еврейства, целостность земли Израиля и раскрытие чистого света Торы и пророков.

Ушла из жизни 9 Тевета (день окончания пророчества в период второго Храма) 5782 г.

Все хорошо… Даже без настоящего раскаяния? 

Когда Йосеф открылся братьям, они испугались.

И он, чтобы успокоить их, сказал: «А теперь не огорчайтесь, и пусть не будет обидно вам, что вы продали меня сюда, ибо ради того, чтобы прокормить вас, послал меня Всесильный перед вами… чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь до великого спасения. Итак, не вы послали меня сюда, а Всесильный. И он сделал меня отцом для Паро, и господином во всем доме его, и владыкой во всей земле египетской» (Берешит, 45:5-9).

Но почему он так сказал?

Подход Йосефа вызывает удивление: разве человек не несет ответственности за все свои поступки?

Конечно, Всевышний ведет мир к исправлению, и Йосеф не случайно оказался в Египте. Но ведь у Всевышнего много путей, позволяющих претворить Его планы в жизнь. И когда Он выбирает кого-то, чтобы совершить плохой поступок, – это ведь наказание, как сказано: «Наказание за преступление – это новое преступление» (Авот, 4:2).

А в Небесном суде и плохие помыслы могут стать преступлением!

И разве то, что Всевышний Сам выбрал братьев, чтобы отправить Йосефа в рабство, в Египет, освободило их от обюязанности просить прощение у Йосефа и у Всевышнего?

А мы поверили Йосефу?

Понять Йосефа…

До сих пор, до утверждения «все хорошо», желанием Йосефа было подвести братьев к настоящему раскаянию – только так можно было восстановить мир в семье.

Иначе (если не добиваться раскаяния) зачем было:

1) задерживать их за шпионаж

2) связывать Шимона

3) подкладывать деньги в мешки

4) подкладывать чашу Биньямину?

Йосеф пытался подвести братьев к ощущению, что они получают наказание мера за меру от Всевышнего… А значит не правы – Всевышний нашел их вину.

Ведь это Шимон связал Йосефа и спустил в яму. Потому его связал Йосеф. Ведь подложенные деньги соответствовали сумме, полученной каждым из братьев за продажу. Ведь первым нашел деньги Леви (они так были положены, чтобы он вытряхнул их из мешка еще на стоянке). И это потому, что он взял деньги у покупателей Йосефа.

Да, что-то братья поняли. В чем-то раскаялись. Реувен вон сказал, что брата надо было пожалеть… 

Но ведь они так и не сказали даже между собой: мы поступили и несправедливо, и жестоко. Мы причинили Яакову неслыханное горе. А зачем? Мы испортили жизнь Йосефу. А зачем? А, если говорить о задаче исправления мира, возложенной на нас, мы отошли от нее далеко – не справились с ней.

Страх

Говорят, Йе'уда раскаялся, предложив себя в рабство вместо Биньямина.

Но он только исполнил свои обязательства перед Яаковом, а понять – ничего не понял. Его рассерженный тон и обвинения в адрес правителя Египта, отсутствие даже предположения, что это Бог поставил их в такую ситуацию, свидетельствуют об отсутствии настоящего раскаяния.

И когда Йосеф, прекратив попытки подвести братьев к раскаянию, открылся им – они не обрадовались, а испугались.

«Жив ли мой отец еще? – вскричал Йосеф, - после того горя, которое вы причинили ему?» Но они не ужаснулись того, что сделали, а испугались за себя.

Просили прощения у Йосефа? Плакали?

Нет! Только испугались. И как малые дети отправились рассказывать отцу: мол, все хорошо – Йосеф жив и правитель над Египтом.

Это раскаяние?

И Йосеф, не услышав их плача, их извинений, стал их успокаивать, так как все усилия добиться раскаяния провалились.

И он остановился.

Оставил надежду восстановить единство в семье: понял, что братья не поймут его и его страданий, и отсутствие желания мстить.  

Еще одно доказательство того, что Йосеф потерпел неудачу: братья не поняли его и уже в Египте жили с опасением, что, когда отец умрет, он им отомстит.

Какое же раскаяние без понимания другого?

«Братьев своих ищу я…» – сказал Йосеф. И не нашел…

Так вот Йосеф и остановился в своих попытках добиться раскаяния.

Иначе не надо было мешать раскаянию – пусть бы поняли весь ужас своего поступка, а затем уже можно было говорить о том…

Нет, не о том, что все хорошо, а что можно все исправить.

Но, если люди не понимают, что нужно сделать?

Прекратить увещевать и не враждовать с ними.

Жить в мире. Что поняли – поняли, что не поняли – уже не поймут. Ты свою обязанность увещевать исполнил.

Вот Йосеф и сказал: «Все хорошо – это был план Бога».

Какой же вывод?

Из слов Йосефа «все хорошо – все от Бога» нельзя сделать следующий вывод: что бы я не натворил, все хорошо, так как Бог ведет все к лучшему – поэтому забыли и побежали дальше.

А братья поверили и обрадовались. 

«Все к лучшему» – принцип веры.

Он относится к ситуации, когда что-то случилось, а не к поступку, который человек, обладающий свободой выбора, совершил сам. Этот принцип не освобождает ни от ответственности, ни от раскаяния.

Бог делает все к лучшему, так как Его единственное желание – дать людям благо.

Это принцип веры, который невозможно доказать эмпирически. Ведь, очень часто человек не в состоянии осознать, что те или иные трагические события ведут к исправлению мира и к великому счастью для всех людей.

Не в состоянии осознать?

Да от него это и не требуется.

Верить, что все – к лучшему, требуется, а понимать – нет.

Об этом свидетельствуют слова мудрецов в трактате Брахот: «Обязан человек произносить благословение за то, что плохо для него, так же как он произносит благословение за все, что хорошо для него».

Тут же спросили их ученики: «Неужели нужно говорить: «Благословен Б-г… благой, делающий благо», когда происходит что-то плохое?» – «Нет, – сказали мудрецы Торы. – Никто не обязывает человека поступать так. Более того, не следует этого делать, так как говорить ложь плохо, а когда человек говорит то, чего не понимает, то, чего не чувствует, он лжет. Поэтому, когда получают хорошее известие, говорят «благой, делающий благо», а когда плохое – «судья истинный».

И то, и другое благословение следует говорить с полной верой. Но радоваться плохому известию – запрещено. Верить – нужно, а кривить душой – нет (Брахот, 60б).

Исходить из того, что все к лучшему – это дано только людям великой праведности.

В период римского владычества, когда преследовали убивали праведников и духовных лидеров народа, некоторые из мудрецов решили укрепить свою веру в то, что мир движется к благу.

Основателем школы, которая требует видеть во всем происходящем только хорошее, был Нахум иш гам зу летова – Нахум, который всегда говорил: «И это тоже к лучшему». Рассказывают, что однажды его послали в Рим, чтобы просить смягчить законы, направленные против людей Торы и праведников. А чтобы ему не пришлось идти к императору с пустыми руками, ему дали ларец, наполненный драгоценными камнями. Но на одной из ночевок драгоценности украли, а в сундук насыпали земли.

Нахум, обнаружив это, произнес, как обычно: «И это тоже к лучшему».

Когда ларец открыли перед императором, тот решил, что сыновья Израиля захотели посмеяться над ним. И уже хотел отправить войско, чтобы наказать народ, оскорбивший Рим.

Но спаситель праведников – пророк Элияу, приняв образ одного из римлян, сказал императору, что это земля Авраама, и у нее должны быть необычные свойства. В доказательство он взял пригоршню земли и бросил ее в воздух. И сухие комья превратились в мечи и стрелы. И император, повелев наполнить ларец драгоценностями, отпустил Нахума (Таанит, 21а).

Эта история о непоколебимой вере праведника в то, что Всевышний управляет всем и творит только благо. Но это не тот случай, когда человек сделал что-то плохо… А мол, все от Бога и к лучшему! А вот когда Нахум решил, что он провинился - вовремя не помог бедняку, и тот умер – Нахум призвал на себя наказания… (Таанит, 21а). А не стал говорить: и это к лучшему.

Ученик

Раби Акива учился у Нахума иш гам зу летова двадцать два года – чтобы усвоить всю Тору, в которой двадцать две буквы (Хагига, 12а).

Он говорил: «Пусть приучит себя человек говорить: «Все, что делает Всемилостивый – это к добру».

И был один случай: не пустили его переночевать в городе, и ему пришлось расположиться на ночлег в открытом поле. И сказал он: «Все, что делает Всемилостивый – все к лучшему», и заснул.

Его свечу задул ветер, петуха, которого он взял с собой в дорогу, съела лиса, а осла, на котором он ехал, загрыз лев. Проснувшись, он узнал, что разбойники ночью пробрались в город и увели с собой всех жителей.

Если бы у раби Акивы были свеча, осел или петух, его бы заметили и захватили вместе с жителями города. Так что, действительно, все, что делает Всемилостивый – это к добру (Брахот, 60б).

Учение раби Акивы проявилась и в его реакции на лис, которые выбежали из святая святых разрушенного Храма. В отличие от других мудрецов, которые при виде оскверненной святыни, заплакали, он засмеялся. Ибо, глядя на развалины, он сумел увидеть исполнение пророчества о восстановлении дома Бога (Макот, 24а).

Другие материалы и книги здесь.